《庄子・山木》记载了这样一个寓言：山木因 "可用" 而被砍伐，膏火因 "可燃" 而被焚烧。后世文人常以此感叹 "有才之患"，却很少追问：当我们以 "价值" 为标尺丈量万物时，是否早已陷入人为建构的认知牢笼？甲骨文中的 "值" 字，本像人持戈守卫酒坛，原初含义是 "守护本真"，而现代语境中的 "价值追求"，却异化为对功利符号的追逐 —— 这正是老子所谓 "天下皆知美之为美，斯恶已" 的当代注解。
儒家强调 "君子喻于义"，但《韩非子・五蠹》早已洞察：当仁义成为显学，必有 "仲尼为政而鲁乱" 的悖论。战国时期的稷下学宫，各派学者争鸣 "帝王之术"，最终却沦为诸侯争霸的工具，恰似《庄子》讽刺的 "儒以《诗》《礼》发冢"—— 当价值追求脱离了内在德性，必然异化为被他人收割的 "概念韭菜"。
展开剩余78%二、道法自然的真义：解构 "人为" 的认知屏障"道法自然" 出自《道德经》第二十五章，河上公注曰 "道性自然，无所法也"，王弼释为 "法自然者，在方而法方，在圆而法圆"。这里的 "自然" 并非物理自然，而是事物本然的存在状态。甲骨文 "自" 像鼻子，引申为 "自身本真"；"然" 通 "燃"，象征本然的生发状态。所谓道法自然，本质是破除 "人为" 的强行干预，让万物各遂其性。
《周易・系辞》言 "仰则观象于天，俯则观法于地"，这种 "观物取象" 的认知方式，与道家 "心斋"" 坐忘 "异曲同工。宋代邵雍《观物篇》提出" 以物观物 "，反对" 以我观物 "，正是对" 道法自然 " 的认知论展开 —— 当我们放下功利心去体认世界，才能看见事物未被价值标签污染的本真面貌。
三、价值异化的破局：从 "有用" 到 "无用之用"庄子与弟子辩论 "无用之树" 时说："今子有大树，患其无用，何不树之于无何有之乡，广莫之野？" 这里的 "无用"，并非消极避世，而是超越工具理性的价值重构。明代王阳明在龙场驿悟得 "心外无物"，正是意识到：当我们以功利心赋予事物 "价值"，实则是用意识牢笼囚禁了世界的无限可能。
《道德经》第四十八章 "为学日益，为道日损"，揭示了两种认知路径："为学" 是不断叠加价值判断，"为道" 是逐层剥离人为建构。就像青铜器上的饕餮纹，初为祭祀重器时承载威严，当剥离符号意义，不过是铜锡合金的自然氧化 —— 真正的 "价值"，藏在破除执念后的本然显现中。
四、现代性困境的国学解方：在有为与无为间守中
晚清思想家郭嵩焘曾说："西洋立国有本有末，其本在朝廷政教，其末在商贾器械。" 这与《周易・乾卦》"刚健中正" 的智慧相通：真正的价值追求，应如 "天行健" 般刚健不息，同时保持 "用九，见群龙无首" 的自然状态。日本经营之圣稻盛和夫以 "作为人，何谓正确" 为决策基准，正是将 "道法自然" 转化为现代商业伦理。
面对 "越追求价值越被利用" 的困局，《孙子兵法》"致人而不致于人" 提供了破局之道：当我们以 "自然" 为价值锚点，而非外界定义的功利标准，就能在 "有所为有所不为" 中保持主动。就像古琴的泛音列暗合斐波那契数列，真正的价值，从来存在于与自然节律的共振之中。
在价值荒漠中守护本真之泉敦煌写卷《老子想尔注》有云："自然者，与道同号异体，令更相法，皆共法道。" 当我们被消费主义的浪潮裹挟，将 "成功"" 财富 ""地位" 异化为终极价值时，不妨回到甲骨文的原初智慧 ——"价" 字从 "人" 从 "介"，本指人与人之间的界限；"值" 字从 "人" 从 "直"，象征保持本真的直立人格。
国学中的 "道法自然"，从来不是消极的避世哲学，而是教人在价值迷宫中持守 "直方大"（《周易・坤卦》）的生存智慧。就像故宫太和殿的 "建极绥猷" 匾额，既需 "建极" 的价值建构，更要 "绥猷" 的自然顺应。当我们学会以 "无用之用" 的眼光观照世界，那些曾被工具理性切割的价值枷锁，终将在 "道法自然" 的光照下，显露出万物一体的本真面容。
在这个价值通胀的时代，或许我们最需要的，不是更多的价值追求，而是像庄子那样，在濮水之畔对楚王使者说："吾将曳尾于涂中"—— 在保持本真的 "自然" 状态里，让生命的价值，如春风化雨般自然呈现。
发布于：上海市日升策略提示：文章来自网络，不代表本站观点。
